Cohen: La vida del galerista Leo Castelli

 

Annie Cohen-Solal es una historiadora francesa conocida por sus aportaciones sobre Jean Paul Sartre, de entre las que destaca una biografía convertida en referencia. Su tío abuelo fue el escritor Albert Cohen. Como agregada cultural de la embajada de Francia en Estados Unidos, con residencia en New York, mantiene numerosos contactos con intelectuales y agentes del mundo del arte americano. Uno de estos personajes es Leo Castelli, sobre el que en 2010 publicará Leo and His Circle.
El ensayo sobre la vida de Castelli es un ensayo apasionante sobre la Europa del s.XX y el exilio de intelectuales y gente pudiente causado por las guerras, así como el establecimiento de algunos de estos, especialmente Castelli, en EEUU; y su influencia en el desarrollo del arte contemporáneo norteamericano de la segunda mitad del s. XX. Cohen narra cómo Castelli se convirtió casi en su profesor de arte estadounidense maravillándola con su inmensa influencia en el mundo del arte en tanto que galerista en New York.
Años después, tras la muerte de Castelli, Cohen se decide a escribir un ensayo sobre el personaje que tanto le ha fascinado y en la introducción confiesa que "la historia de la familia de Leo Castelli discurría en paralelo a la propia historia del arte, comenzando en la Toscana renacentista, desarrollándose a través de la Italia barroca, la Viena expresionista, la Bucarest modernista y el París surrealista, desembarcando en el Nueva York del expresionismo abstracto, para asistir finalmente al surgimiento de los artistas del posdadaísmo, el pop y el minimalismo de la última parte del siglo XX."
Castelli rechazaba considerarse un marchante de arte, para afirmar que era un humilde galerista. A sus 50 años abrió su primera galería a partir de la cual revolucionaría el estatus de los artistas estadounidenses, hasta ese momento en posición secundaria respecto de los europeos, y cambió las reglas del mercado del arte.
Antes de ello vivió los avatares de la primera mitad del s. XX en Europa, desde Trieste hasta Paris, pasando por Bucarest. Trieste es un santuario para los judíos sefardíes expulsados de España y otros lugares europeos durante el s. XV, concediéndoles ciertos permisos comerciales de los que no disponían en otras partes por su persecución religiosa, que es el origen de sus referencias familiares y que, mucho tiempo después, traerá como consecuencia para Leo una historia de persecuciones, guerras, rupturas y traslados ya en el s. XX.
Leo Krausz (después Castelli) nace en 1907; se convierte en un joven de diecisierte años, ratón de biblioteca, que consume toda la literatura universal. Estudia Derecho en Milán, con tan poco interés por el Derecho como respecto de las actividades comerciales de su padre, por las que debe residir en Bucarest, lo que le permite establecer contacto con las vanguardias (Brancusi, Tzara...) cuya capacidad de transgresión y planteamientos radicales no tenían rival en Europa (Duchamp, Ray, Aragon, Breton). En Bucarest se casa en 1933 con la rica heredera Ileana Schapira y se dedican a disfrutar coleccionando objetos artísticos. En 1935 se instalan en Paris, una ciudad en efervescencia cultural y artística (Miró, Picasso, Dalí, Magritte, Ernst...) a la que se entrega la pareja. Por este tiempo, se produce la italianización de la política fascista de modo que la familia Krausz debe añadir el apellido "Castelli", y las cosas van cada vez a peor en Italia para los Krausz-Castelli. En 1938 el embajador alemán en Rumanía aconseja a los Schapira que se vayan lo antes posible por las crecientes amenazas a la población judía, por lo que se trasladan a Cannes. El avance de Hitler no se detiene. Finalmente la familia Schapira-Castelli se trasladará a Estados Unidos. Castelli era asiduo del Museum of Modern Art (MoMA) de New York  en el que los artistas europeos exponían, y a quienes Castelli conocía personalmente por su estancia en Paris.
Castelli se alistó en 1942 en el ejército de Estados Unidos. El sargento Castelli volvió en 1944 a Bucarest formando parte de una unidad de inteligencia por sus conocimientos de Europa. Tras el fin de la guerra, ya de vuelta a New York, Castelli se empapó de las posibilidades artísticas de la ciudad y especialmente conoció al director artístico del MoMA, Alfred Barr, con quien profundizó en el conocimiento del arte contemporáneo europeo. A Castelli le parecía inadmisible la falta de presencia de artistas estadounidenses en el MoMA, y ahí empezó su actividad consistente en amparar y organizar la presencia de dichos artistas locales en el mercado del arte: Gorky, Pollock, De Kooning, Rothko...
Castelli tuvo siempre una percepción adelantada sobre los nuevos artistas que se convertirían en primeras figuras. El ensayo de Cohen nos detalla las peripecias de las compras, los acuerdos de Castelli con los artistas para favorecer su entrega a la producción artística, las interioridades de las negociaciones con los museos y las galerías organizando exposiciones de promoción y la no menos importante relación con los compradores de arte que, a la postre, sostienen todo el entramado del mercado del arte.
La obra está llena de detalles que encantarán a todas las personas interesadas en el mundo del arte contemporáneo.
Cohen-Solal, Annie: Leo and His Circle. New York, 2010.

Parménides y Zenón: Aquiles y la tortuga

 

Aquiles, el de los pies ligeros y uno de los más grandes guerreros de la homérica Ilíada, perderá una carrera contra una tortuga si le concede una ventaja inicial.
Esta es la apuesta que Zenón de Elea quiere defender mediante el razonamiento lógico (el logos griego). La apuesta es una paradoja, puesto que si miramos al mundo físico parece que Aquiles alcanzará y vencerá a la tortuga.
¿Qué es una paradoja? Etimológicamente el término viene del griego 'para' (contra) y 'doxa' (opinión), y ordinariamente suele referirse a aquello que es contrario a la opinión común; y en lógica es un razonamiento que nos conduce a conclusiones contradictorias o imposibles, lo que nos suele crear a veces serias dificultades. Para ilustrarlo con un ejemplo, consideremos la afirmación siguiente: "Estoy mintiendo". Y ahora razonemos un poco sobre dicha afirmación y veremos que si la afirmación es verdadera, entonces lo que digo es falso; mientras que si la afirmación es falsa, lo que digo es verdadero. La afirmación es una paradoja.
Pues bien, según Zenón, Aquiles no superará la ventaja que le ha concedido a la tortuga, por más que si vamos al estadio seguramente un corredor más veloz superará al menos veloz incluso habiéndole concedido una ventaja.
¿Entonces qué relevancia tiene la paradoja de Aquiles y la tortuga? ¿Por qué si la realidad nos dice que Aquiles ganará la carrera, Zenón se empeña en razonar lo contrario?
Tengamos en cuenta que el término "realidad", incluso los hechos que la componen, siempre cobran su sentido en el marco de una teoría. Pongamos un ejemplo. Desde 1829 se encuentran en Europa fósiles de cráneos que parecen humanos pero son un tanto raros. Uno de ellos se encontró en el valle de Neander en 1856. Un fisiologo explicó que pertenecía a un cosaco que padecía raquitismo, cuyo dolor le hacía arquear mucho las cejas. Otros científicos discutieron esa interpretación. Darwin publicó El origen de las especies en 1859. Con el tiempo, la teoría de la evolución de Darwin permitió reinterpretar el cráneo y darle un nuevo significado relativo a diferentes especies, la de los neandertales, sin recurrir a las malformaciones para interpretar un mismo hecho. El cráneo es el mismo, pero nuestra interpretación no lo es.
De modo que si queremos entender la relevancia de la paradoja, debemos ir a considerar el entramado conceptual (teoría) disponible en la época de Zenón de Elea (c. 490-430 a.C.), y así encontramos que se trata de un discípulo de Parménides de Elea, el cual escribió un poema (alrededor del 485 a.C.) en el que se enfrentaba a otras teorías filosóficas presentes. Hay que tener en cuenta que lo que llamamos filosofía, surge en el s. VII a.C. y se trata del intento del ser humano por alcanzar las claves racionales (logos, razón en griego) del mundo físico (physis, naturaleza en griego) que se presenta ante nosotros. Así, se busca aquello que pueda ser el principio último constitutivo de dicha physis; se busca lo que subsiste por debajo de lo que cambia; lo que es, el ser, por debajo de lo que parece ser; se busca la esencia, más allá de la apariencia, se busca el ser último.
Así, los primeros filosofos son llamados con tal nombre porque quieren saber por sí mismos, recurriendo a su propio logos y alejándose de las explicaciones mitológicas en la medida de lo posible. En griego la denominación es trivial. Son los philos sophos, los que quieren saber.
Tras una serie de teorías al respecto protagonizadas por filósofos diversos, Parménides lanza un órdago revolucionario, que después seguirá Zenón. En su poema, Parménides nos dice que en la vida podemos elegir transitar por la vía de la opinión, esto es, la de las diversas interpretaciones por poco fundamentadas que sean. Ahora bien, si queremos caminar por la vía de la verdad, entonces lo que podemos con verdad decir del ser es que es. No es posible pensar lo que no es, puesto que no estaríamos pensando algo que tuviera verdad. Pensar el no ser, sería algo propio de la vía de la opinión, y Parménides no quiere transitar por ella.
Para entender esto adecuadamente podemos profundizar un tanto más en el recurso conceptual que utilizan los griegos que no es otro que su propia lengua griega clásica. Miguel Candel nos ha aclarado en castellano lo siguiente al traducir el poema de Parménides:

• "[...] es de lo más natural que el Eleata nos diga algo así como que 'no es posible pensar lo que no es (lo irreal)', dado que lo real es para él (de acuerdo con Aristóteles) algo sensible y pensar tiene como contenido propio lo sensible [...] el pensamiento (el acto de pensar) es algo real que forma, por tanto, parte del ser. Tendremos, pues, esta otra lectura del pasaje: 'Pues pensar se identifica con ser (3B)." [Candel, Miguel: "Ser. verdad y misterio: El poema de Parménides". En Disputatio, Philosophical Research Bulletin, Vol 5, No. 6, Dic. 2016, pág. 102 a 106].

Si pensar se identifica con ser, vamos por mal camino si pensamos el no-ser. Pensar el no-ser sería como decir que el no-ser es, puesto que pensar y ser es lo mismo. Al menos es lo mismo el pensar con verdad. Por tanto, mientras que en la vía de la opinión los humanos suelen decir el no-ser (hablar es decir o nombrar el pensar porque el logos es lenguaje), asumiendo entonces todos los riesgos de su errado deambular; sin embargo en la vía de la verdad, con todo su rigor, deberíamos abstenernos de decir, hablar o pensar el no-ser, puesto que sería decir lo irreal, que es justamente de lo que nos queremos alejar en la vía de la verdad.
El ser que dibuja así Parménides es uno, inmóvil y eterno. Es uno porque si no lo fuera, si hubiera pluralidad en lugar de unidad, entonces entre un ser y otro habría el no-ser, lo que es imposible. Es inmóvil, porque el movimiento es un tránsito del ser al no-ser o viceversa, por lo que habría el no-ser, lo que es imposible. Y es eterno porque si no lo fuera entonces se produciría su generación o su corrupción, lo que en ambos casos supondría el no-ser, lo que es imposible.
El ser parmenídeo es pues un continuum infinito, invidivisible, incorruptible, inengendrable e inmovil.
Zenón toma la concepción parmenídea para interpretar la carrera de Aquiles contra la tortuga. Zenón quiere jugar a las paradojas aplicando la concepción del ser de Parménides a una observación empírica, a un hecho que observamos con los sentidos, para extraer contradicciones e imposibles que nos hagan pensar y para que nos abrumen las dificultades de nuestro conocer. Así, como cualquier distancia que recorriera Aquiles es un continuum infinito, ante cualquier avance de Aquiles, habría un avance de la tortuga más allá de la ventaja concedida. Como el continuum es infinito, el sistema conceptual nos dice que Aquiles nunca alcanzaría a la tortuga puesto que necesitaría un tiempo también infinito.
¿Cuál es el problema entonces si vemos que cualquier corredor humano en condiciones normales alcanza a una tortuga a la que se ha dado una ventaja?
El problema es sencillamente que en la época no se dispone de un sistema conceptual o teoría que permita explicar de manera poderosa el hecho que observamos sin recurrir al no-ser.
Ahora bien, la solución no es trivial. Platón asumió completamente la tesis de Parménides. Aristóteles dedicó todo su ingenio a desarrollar una teoría física que no contradijera la tesis de Parménides. Nuestra Edad Media anduvo a vueltas con Platón y Aristóteles. La modernidad filosófica con la ciencia moderna luchó contra la visión aristotélica. Más de 20 siglos después de Parménides, con Leibniz y Newton y los avances de la teoría de límites, afirmamos que la suma de infinitos números puede ser un número finito y disponemos de una teoría matemática general que lo sustenta.
Los primeros filósofos griegos del s.VII a.C. tuvieron la osadía de atreverse a buscar regularidades físicas con su propia razón o logos. Parménides tuvo la osadía de presentar un gran reto conceptual a la mirada sobre lo físico. Dicho reto persistió y espoleó el genio humano.

Wertheimer: Proyecto Casandra

 

¿Para qué sirve la literatura? ¿Para qué debemos financiar con nuestros impuestos los estudios universitarios sobre las humanidades en general?
Este tipo de preguntas son incómodas para la investigación, tanto en humanidades como en ciencia básica, puesto que lo que el investigador busca es el saber, y en un segundo plano quedan las posibles utilidades subsiguientes. Sin embargo, en el mundo actual, dominado por la utilidad práctica inmediata, la pasión por financiar el saber por sí mismo no se encuentra entre las prioridades. Aunque lo cierto es que no hay utilidad práctica inmediata, sino que siempre resulta mediada por el saber.
Jürgen Wertheimer, profesor de Literatura comparada en la Universidad de Tübingen, aporta investigación para añadir perspectivas al debate.
Wertheimer ha liderado el Proyecto Casandra para el que el Ministerio de Defensa alemán ha aportado los recursos con los que investigar cómo predecir futuros conflictos mediante la investigación en literatura. La Universidad prefirió quedarse al margen de la colaboración directa con el Ministerio de Defensa, por lo que Wertheimer la vehiculó a través del Instituto para el Ethos Mundial, fundado por el católico disidente Hans Küng.
La tesis del proyecto descansa sobre la base de que los escritores disponen de un talento sensorial especial para canalizar humores, tendencias y conflictos sociales que los políticos suelen dejar aparte hasta que estallan. Siendo eso así, el proyecto se dedica a estudiar las producciones literarias de modo que pueda detectarse con anticipación el tipo de conflicto que estallará en un ámbito territorial concreto. El estudio de la literatura se convierte en un sistema de alerta temprana. Esto no es nuevo para el mundo militar, pues se ha invertido en sistemas de prediccion de conflictos buscando en la información online mediante el análisis del big data con técnicas de machine learning que son capaces de predecir conflictos para los próximos 12-18 meses (lo hacen ya USA, países escandinavos, el Intituto Alan Turing británico, el Preview alemán con su superordenador Watson...).
Ahora bien, se podría decir que los ordenadores todavía no son tan capaces de leer entre líneas como el ser humano. Además, lo novedoso de la apuesta por la literatura es que sería capaz de predecir los conflictos con más años de anticipación.
Wertheimer enroló en su equipo a Florian Rogge, un estudiante de Máster especializado en la sátira antidemocrática durante la República de Weimar, cuya crisis desembocaría en el triunfo del nacionalsocialismo; y a Isabelle Holz, cuya tesis trataba sobre las inspiraciones literarias de la banda Baader-Meinhof, que practicó el terrorismo revolucionario en la Alemania de postguerra a partir de 1970.
No se trata solamente de anticipar las crisis que parecen impredecibles, sino de conocer la dirección que tomarán de modo que puedan anticiparse recursos para abordarlas o evitarlas.
En un primer momento el equipo se dedicó a la minería de textos; esto es, a escanear los textos buscando términos emocionales, o segmentos textuales para producir mapas de sentimientos asociados. Pronto cambiaron la estrategia y se orientaron a lo que llamaron "infraestructura literaria"; es decir, a lo que pasa alrededor del texto, a su recepción. Era importante saber si el texto, la novela, el relato, había recibido premios, o había sido censurado o prohibido. Para hacer viable el proyecto crearon una red de contactos con novelistas o críticos literarios del ámbito territorial de interés.
El primer hallazgo que Wertheimer presentó a los oficiales de Defensa, como muestra de la verosimilitud de su tesis, se refirió a hechos literarios relevantes, como la repentina desaparición de relatos sobre la amistad o el amor entre albanos y serbios, además del incremento de novelas históricas revisionistas. Estos textos anticiparon en una década la sangrienta guerra de Kosovo en 1998.
Wertheimer añadió al equipo a Julian Schlicht, un estudiante de ciencias políticas interesado en las novedosas estrategias de los talibanes, al que se le encargó ver el modo de transformar la investigación literaria en datos.
Tras algunos ensayos, el equipo desarrolló un sistema de puntos para generar un marcador que mostrara el grado de peligrosidad social del texto en función de nueve indicadores: alcance del tema, censura del texto, censura del autor, respuesta mediática, escándalos alrededor del texto, escándalos alrededor del autor, premios literarios del autor, premios literarios del texto, y estrategia narrativa. A cada libro se le asignarían entre -1 y +3 puntos por cada indicador. Cuanta mayor puntuación global, mayor "peligrosidad" del texto.
Así, por ejemplo, si el libro es ecuánime, esto es, si considera diversas perspectivas, como por ejemplo las de diversos grupos políticos enfrentados, entonces la puntuación es negativa en el indicador de la estrategia narrativa. Y así, sucesivamente.
Pese a diversas imperfecciones y limitaciones, el sistema mostró su efectividad tras haber puesto el foco en Argelia y previsto las protestas civiles que llevaron a la renuncia del Presidente Abdelaziz Bouteflika en 2019 a través de textos literarios de 2014 y 2015.
El Proyecto Casandra fue suspendido en 2020 por parte del Ministerio de Defensa alemán. Se aducen causas como la falta de recursos por la pandemia Covid-19, o tal vez el descreimiento por parte de los oficiales correspondientes.
Según el mito griego, Apolo concedió a Casandra el don de prever el futuro a cambio de favores carnales. Cuando Casandra rehusó entregarle su amor, Apolo la maldijo haciendo que nunca nadie creyera sus profecías.
En 2019 uno de las últimos estudios del proyecto se había centrado en el Caucaso, puesto que el ministro de Cultura de Azerbaiyán había llenado las librerías del país de libros con mensajes contra su vecino país Armenia. En 2020 se produjo la guerra entre estos dos países por el enclave de Nagorno-Karabaj sin que Alemania o la Unión Europea apenas reaccionaran.
Según Wertheimer, "los modernos políticos se parecen a sus antiguos homólogos: prefieren no saber". En Troya no creyeron el vaticinio de Casandra sobre el engañoso caballo.


Wertheimer, Jürgen: Sorry Cassandra! Warum wir unbelehrbar sind. Konkursbuch Verlag, 2021.
Oltermann, Philip. The Guardian, 26.06.2021.

Allison: Guerra entre USA y China

Graham Allison defiende la tesis de que China es una potencia creciente que amenaza con desplazar a USA como actual potencia dominante, lo que situa a ambas potencias en una dirección de colisión y guerra, "a menos que ambas partes adopten difíciles y dolorosas acciones para evitarla".

Para entender el modelo que funciona en este tipo de enfrentamientos propone considerar la trampa de Tucídides, el antiguo historiador de la Grecia clásica que escribió hace 2.500 años acerca de la guerra del Peloponeso que devastó a Atenas y a Esparta, quien lo explicó así: "Fue el crecimiento de Atenas y el miedo que ello infundió en Esparta lo que hizo que la guerra fuera inevitable".

En un proyecto de investigación reciente, Allison ha hallado 16 casos en los que se ha producido un enfrentamiento de este tipo. Uno de los más conocidos fue el que a principios del s. XX enfrentó a la potencia creciente industrial alemana con el dominante imperio británico, que terminó en una nueva categoría de conflictos llamada "Guerra Mundial".

La investigación muestra que 12 de esos casos terminaron en guerra. En 4 casos no hubo guerra, lo que es una ratio preocupante para el siglo XXI en el que hemos disfrutado de un raro período que ya los historiadores conocen como el de la "larga paz". Paz que muchos creen garantizada, pero que está amanezada por el conflicto entre USA y China.

Tucídides afirmó que la guerra entre Esparta y Atenás era inevitable. Efectivamente a partir de algún punto de la escalada de enfrentamientos seguramente la guerra fue inevitable.

Según Allison, la guerra entre una potencia creciente y una dominante no es inevitable, si se evita ese punto de no retorno. Lo expresan las palabras del presidente John F. Kennedy al respecto de la crisis de los misiles en Cuba: "Por encima de todo, mientras defendemos nuestros intereses vitales, las potencias nucleares tienen que evitar confrontaciones que fuercen al adversario a elegir entre una retirada humillante o la guerra."

Así, la trampa de Tucídides se ha resuelto históricamente optando por uno de estos lados del dilema: O bien se produce la guerra, lo que suele dañar intensamente a ambas partes; o bien se aborta el enfrentamiento imaginativamente para encontrar fórmulas que permitan la supervivencia de ambos contendientes. La última opción no es sencilla, pero es posible si vemos que no han terminado en guerra los recientes enfrentamientos entre USA y la URSS durante la guerra fría, y tampoco los que han acontecido desde 1990 entre Reino Unido y Francia, por un lado, y Alemania, por otro. En el primer caso hubo intensas conversaciones y programas de reducción de armamentos; en el segundo caso se construyó muy imaginativamente la Unión Europea.

Allison formula recomendaciones a los actuales dirigentes de USA para adoptar decisiones sabias:

• Clarificar los intereses vitales. Por ejemplo hay que considerar si se deben dejar a un lado las posiciones que forman parte del pasado, por ejemplo el dominio del Pacífico occidental.
• Entender lo que China está intentado hacer. Por ejemplo, aplicando los razonamientos de Kennedy para alcanzar acuerdos.
• Actuar estratégicamente. En lugar de actuar con la improvisación actual, más propensa a los conflictos.
• Centrarse en los retos domésticos. Ni una decadente democracia, ni el autoritarismo, ofrecen respuestas a lo que necesitan los ciudadanos del s. XXI.

De acuerdo con Shakespeare, el destino no está en nuestra estrella sino en nosotros mismos.

Allison, Graham: Destined for War. Houghton Mifflin Harcourt. Boston-New York, 2017.

Salvador Giner: Extinción humana

Salvador Giner repasa apocalipsis y extinciones previstas en mayor o menor medida por diversos vaticinios. Cree que hoy apenas tienen serios partidarios pese a que se prevé la degradación del planeta. Sin embargo, siente cierta inquietud ante los resultados de la persistente tarea por parte de quienes en el ámbito de la inteligencia artificial, llenos de buenas intenciones, han persegido primero la creación de ingenios mecánicos con concencia moral y ahora "seres humanos mejorados" (human enhancement).
Giner, Salvador. "Nuestra extinción". El País, 11.12.2015.

Pardo: ¿Son fáciles las humanidades?

José Luis Pardo critica la tesis de que las humanidades son más fáciles que las ciencias. Con independencia de que dicha tesis se pueda utilizar para dar ventajas a los estudiantes de carreras técnicas o de ciencias respecto de la obtención de becas (al ser más difíciles las ciencias, los estudiantes obtendrían peores notas, lo que debe compensarse), Pardo critica que para conceder esas ventajas aquella afirmación sea considerada como una "evidencia" y por eso reta a que alguien pueda demostrarla.
Teme que en realidad lo que subyazca sea la idea de "la superioridad del cálculo de resistencia de los materiales sobre el 'procesamiento' conceptual y sensible necesario para componer un soneto [...] de la misma manera que [...] sorprende la facilidad con la que nos avenimos a la reducción de lo humano al Homo faber o al Homo oeconomicus."
Pardo, José Luis. "¿Son fáciles las humanidades?". El País, 10.07.2014.

Resulta también relevante, por contraste, que a propósito de los recientes resultados del BAC francés (similar a la "selectividad" española) lo que ha merecido el interés periodístico (Le Monde, 08.07.2014) es que las mejores notas se obtienen en la opción científica, en la que las materias se corrigen con un baremo más preciso que el de filosofía, por ejemplo.

Henseler: Artes y Humanidades

Uno de las motivos por los que se producen grandes avances en el conocimiento especializado tiene que ver con la aportación de perspectivas externas a ese campo de conocimiento concreto. Sabemos desde Thomas S. Kuhn, 1962 The Structure of Scientific Revolutions, que dentro de un mismo paradigma la comunidad científica tiende a ser muy conservadora y combate las innovaciones que amenazan la estabilidad de su paradigma. Por eso los estudios liminares, los estudios de frontera, aquellos en los que varias disciplinas entran en contacto y los paradigmas se desdibujan, son los más fecundos para la innovación. Algunas universidades no sólo son conscientes de ello, sino que se toman la molestia de fomentar ese tipo de estudios o de fomentar que estudios de diferentes campos del conocimiento se pongan en contacto entre sí. Union College del Estado de New York (Estados Unidos) parece ser una de ellas. Actualmente en la página web de su presentación se dice lo siguiente: 

• "Entrecruzando ideas. En tanto que primera universidad de Artes liberales y Humanidades con oferta de Ingeniería, tenemos una larga historia mezclando disciplinas."

Christine Henseler es profesora de español y estudios hispánicos en el departamento de lenguas y literaturas modernas en Union College. Ha creado una página web que pretende poner de relieve la importancia de las humanidades en nuestro mundo actual. Su bienvenida comienza así:

• "Usted conoce bien la historia: todos los días escuchamos que las artes y humanidades están en crisis. Probablemente ha escuchado todos esos argumentos: nuestras carreras carecen de empleabilidad y hacen poco dinero; nuestros departamentos y programas son demasiado costosos y retornan demasiado poco; y nuestra investigación es frívola y un desperdicio del dinero de los contribuyentes. Esta página web espera albergar algunos puntos de vista sobre esos comentarios, no sólo mediante las palabras de artistas y humanistas que nos proveen de ejemplos y conocimiento del beneficio a lo largo de la vida de nuestras enseñanzas, sino también mediante la experiencia y la perspectiva de empleadores y líderes de campos tan variados como la ingeniería, biología, nanotecnología, trabajo social, administración de empresas, economía, estudios medioambientales, emprendimiento, física, gobernanza o medicina. El objetivo de este proyecto es demostrar que una educación en artes y humanidades -desde el jardín de infancia hasta la educación superior y más allá- tiene beneficios concretos en las vidas y carreras indidivuales y en la competitividad de la economía global, avances en la innovación, y en la responsabilidad y compromiso cívicos."

La web se abre a todo tipo de aportaciones en dicho sentido:

• THE ARTS & HUMANITIES IN THE 21ST CENTURY WORKPLACE

Contiene un blog en el que personas provenientes de muy diferentes campos presentan su perspectiva en relación con el beneficio de las humanidades en el mundo de hoy:

• THE ARTS & HUMANITIES... BLOG

En otros proyectos también se puede encontrar el empeño en favor de las humanidades:

• 4Humanities.

Uno de los resultados del trabajo de 4Humanities es un documento en el que se pretende reflejar la contibución de las humanidades de manera gráfica y visual:

• "The Humanities Matter!" Infographic.

En 4Humanities:

• Cristine Henseler: ¿Por qué estudiar artes y humanidades?.

España: Filosofía en el Bachillerato

• Evolución en España de la presencia de la Filosofía en el Bachillerato desde 1953 según los diferentes planes y leyes orgánicas (actualizado a fecha de 30.12.2020 con la LOMLOE):

   

 

En este blog:

• Francia: Presencia de la Filosofía en el Bachillerato.
• Italia: Presencia de la Filosofía en el Bachillerato.