Parménides y Zenón: Aquiles y la tortuga

 

Aquiles, el de los pies ligeros y uno de los más grandes guerreros de la homérica Ilíada, perderá una carrera contra una tortuga si le concede una ventaja inicial.
Esta es la apuesta que Zenón de Elea quiere defender mediante el razonamiento lógico (el logos griego). La apuesta es una paradoja, puesto que si miramos al mundo físico parece que Aquiles alcanzará y vencerá a la tortuga.
¿Qué es una paradoja? Etimológicamente el término viene del griego 'para' (contra) y 'doxa' (opinión), y ordinariamente suele referirse a aquello que es contrario a la opinión común; y en lógica es un razonamiento que nos conduce a conclusiones contradictorias o imposibles, lo que nos suele crear a veces serias dificultades. Para ilustrarlo con un ejemplo, consideremos la afirmación siguiente: "Estoy mintiendo". Y ahora razonemos un poco sobre dicha afirmación y veremos que si la afirmación es verdadera, entonces lo que digo es falso; mientras que si la afirmación es falsa, lo que digo es verdadero. La afirmación es una paradoja.
Pues bien, según Zenón, Aquiles no superará la ventaja que le ha concedido a la tortuga, por más que si vamos al estadio seguramente un corredor más veloz superará al menos veloz incluso habiéndole concedido una ventaja.
¿Entonces qué relevancia tiene la paradoja de Aquiles y la tortuga? ¿Por qué si la realidad nos dice que Aquiles ganará la carrera, Zenón se empeña en razonar lo contrario?
Tengamos en cuenta que el término "realidad", incluso los hechos que la componen, siempre cobran su sentido en el marco de una teoría. Pongamos un ejemplo. Desde 1829 se encuentran en Europa fósiles de cráneos que parecen humanos pero son un tanto raros. Uno de ellos se encontró en el valle de Neander en 1856. Un fisiologo explicó que pertenecía a un cosaco que padecía raquitismo, cuyo dolor le hacía arquear mucho las cejas. Otros científicos discutieron esa interpretación. Darwin publicó El origen de las especies en 1859. Con el tiempo, la teoría de la evolución de Darwin permitió reinterpretar el cráneo y darle un nuevo significado relativo a diferentes especies, la de los neandertales, sin recurrir a las malformaciones para interpretar un mismo hecho. El cráneo es el mismo, pero nuestra interpretación no lo es.
De modo que si queremos entender la relevancia de la paradoja, debemos ir a considerar el entramado conceptual (teoría) disponible en la época de Zenón de Elea (c. 490-430 a.C.), y así encontramos que se trata de un discípulo de Parménides de Elea, el cual escribió un poema (alrededor del 485 a.C.) en el que se enfrentaba a otras teorías filosóficas presentes. Hay que tener en cuenta que lo que llamamos filosofía, surge en el s. VII a.C. y se trata del intento del ser humano por alcanzar las claves racionales (logos, razón en griego) del mundo físico (physis, naturaleza en griego) que se presenta ante nosotros. Así, se busca aquello que pueda ser el principio último constitutivo de dicha physis; se busca lo que subsiste por debajo de lo que cambia; lo que es, el ser, por debajo de lo que parece ser; se busca la esencia, más allá de la apariencia, se busca el ser último.
Así, los primeros filosofos son llamados con tal nombre porque quieren saber por sí mismos, recurriendo a su propio logos y alejándose de las explicaciones mitológicas en la medida de lo posible. En griego la denominación es trivial. Son los philos sophos, los que quieren saber.
Tras una serie de teorías al respecto protagonizadas por filósofos diversos, Parménides lanza un órdago revolucionario, que después seguirá Zenón. En su poema, Parménides nos dice que en la vida podemos elegir transitar por la vía de la opinión, esto es, la de las diversas interpretaciones por poco fundamentadas que sean. Ahora bien, si queremos caminar por la vía de la verdad, entonces lo que podemos con verdad decir del ser es que es. No es posible pensar lo que no es, puesto que no estaríamos pensando algo que tuviera verdad. Pensar el no ser, sería algo propio de la vía de la opinión, y Parménides no quiere transitar por ella.
Para entender esto adecuadamente podemos profundizar un tanto más en el recurso conceptual que utilizan los griegos que no es otro que su propia lengua griega clásica. Miguel Candel nos ha aclarado en castellano lo siguiente al traducir el poema de Parménides:

• "[...] es de lo más natural que el Eleata nos diga algo así como que 'no es posible pensar lo que no es (lo irreal)', dado que lo real es para él (de acuerdo con Aristóteles) algo sensible y pensar tiene como contenido propio lo sensible [...] el pensamiento (el acto de pensar) es algo real que forma, por tanto, parte del ser. Tendremos, pues, esta otra lectura del pasaje: 'Pues pensar se identifica con ser (3B)." [Candel, Miguel: "Ser. verdad y misterio: El poema de Parménides". En Disputatio, Philosophical Research Bulletin, Vol 5, No. 6, Dic. 2016, pág. 102 a 106].

Si pensar se identifica con ser, vamos por mal camino si pensamos el no-ser. Pensar el no-ser sería como decir que el no-ser es, puesto que pensar y ser es lo mismo. Al menos es lo mismo el pensar con verdad. Por tanto, mientras que en la vía de la opinión los humanos suelen decir el no-ser (hablar es decir o nombrar el pensar porque el logos es lenguaje), asumiendo entonces todos los riesgos de su errado deambular; sin embargo en la vía de la verdad, con todo su rigor, deberíamos abstenernos de decir, hablar o pensar el no-ser, puesto que sería decir lo irreal, que es justamente de lo que nos queremos alejar en la vía de la verdad.
El ser que dibuja así Parménides es uno, inmóvil y eterno. Es uno porque si no lo fuera, si hubiera pluralidad en lugar de unidad, entonces entre un ser y otro habría el no-ser, lo que es imposible. Es inmóvil, porque el movimiento es un tránsito del ser al no-ser o viceversa, por lo que habría el no-ser, lo que es imposible. Y es eterno porque si no lo fuera entonces se produciría su generación o su corrupción, lo que en ambos casos supondría el no-ser, lo que es imposible.
El ser parmenídeo es pues un continuum infinito, invidivisible, incorruptible, inengendrable e inmovil.
Zenón toma la concepción parmenídea para interpretar la carrera de Aquiles contra la tortuga. Zenón quiere jugar a las paradojas aplicando la concepción del ser de Parménides a una observación empírica, a un hecho que observamos con los sentidos, para extraer contradicciones e imposibles que nos hagan pensar y para que nos abrumen las dificultades de nuestro conocer. Así, como cualquier distancia que recorriera Aquiles es un continuum infinito, ante cualquier avance de Aquiles, habría un avance de la tortuga más allá de la ventaja concedida. Como el continuum es infinito, el sistema conceptual nos dice que Aquiles nunca alcanzaría a la tortuga puesto que necesitaría un tiempo también infinito.
¿Cuál es el problema entonces si vemos que cualquier corredor humano en condiciones normales alcanza a una tortuga a la que se ha dado una ventaja?
El problema es sencillamente que en la época no se dispone de un sistema conceptual o teoría que permita explicar de manera poderosa el hecho que observamos sin recurrir al no-ser.
Ahora bien, la solución no es trivial. Platón asumió completamente la tesis de Parménides. Aristóteles dedicó todo su ingenio a desarrollar una teoría física que no contradijera la tesis de Parménides. Nuestra Edad Media anduvo a vueltas con Platón y Aristóteles. La modernidad filosófica con la ciencia moderna luchó contra la visión aristotélica. Más de 20 siglos después de Parménides, con Leibniz y Newton y los avances de la teoría de límites, afirmamos que la suma de infinitos números puede ser un número finito y disponemos de una teoría matemática general que lo sustenta.
Los primeros filósofos griegos del s.VII a.C. tuvieron la osadía de atreverse a buscar regularidades físicas con su propia razón o logos. Parménides tuvo la osadía de presentar un gran reto conceptual a la mirada sobre lo físico. Dicho reto persistió y espoleó el genio humano.

Palomeque: Cancelación y Posmodernidad

 

Azahara Palomeque no está de acuerdo con la doctrina de la "cancelación" y concluye que todos somos posmodernos (posmo). Palomeque se refiere al conflicto dentro de la izquierda en el que la parte clásica parece criticar a la parte posmoderna la insistencia en las batallas identitarias (feminismo, antirracismo, ecologismo...), puesto que así se perderían de vista las reivindicaciones de clase y las mejoras de derechos sociales y materiales.
Palomeque cree que estamos en la posmodernidad como período histórico, ya que se trata de una época con "gran multiplicidad de relatos que nos dan sentido". En lugar de "agarrarnos a los pocos discursos emancipadores de antaño (la religión o el marxismo), éstos conviven con causas que van desde la lucha contra la violencia de género o el cambio climático hasta la defensa de los derechos LGBTQ, pasando por los del colectivo inmigrante, porque a partir de este giro histórico, precisamente, se produce una mayor atención a las víctimas, lo cual ha supuesto no pocos avances en las vidas de muchas personas."
Tras aludir a la experiencia del Holocausto o la Guerra Civil norteaméricana, con sus avances en textos legales a favor de los derechos humanos, parece señalar que el ser posmoderno permite ser más críticos con los conflictos bélicos, pues si no fuéramos posmodernos "asumiríamos sus logros como propios, ya que los postulados del estado-nación primarían sobre la dignidad humana." Cree que se es posmoderno cuando se critica la desolación ciudadana ante la guerra o se expresa el dolor provocado por un desastre nuclear frente al corpus institucional para ocultarlo.
Es consciente de que la nostalgia aflora cuando el futuro es incierto por muchas causas, como el fracaso del proyecto socialista de la Unión Soviética, o las ruinas que trae el neoliberalismo amenazando los estados del bienestar, y tendemos a mitificar tiempos anteriores; mientras que los detractores de la nostalgia tienden a olvidar el potencial político progresista de dicha nostalgia. Tanto el eslogan republicano (Make America Great Again) como el demócrata (Build Back Better) en las últimas elecciones en USA miran hacia atrás, pero no son reaccionarios pues "el colectivo negro" se preguntó si la propuesta de vuelta atrás era a la esclavitud.
Palomeque insiste en cómo operan las identidades en la cultura yanqui, en la que hay gente discriminada y masacrada literalmente, con un racismo que está ligado a la dificultad para crear una sanidad pública para todos y que está a la base de las diferencias en el poder adquisitivo; por lo que no se debería criticar la insistencia en la diversidad de USA puesto que no se pueden explicar los atropellos exclusivamente por razón de clase social. Hay, pues, una batalla cultural con "cuerpos en juego cuya identidad es indisociable de su vulnerabilidad".
Cree Palomeque que la cancelación de la izquierda que quiere censurar las identidades, "cristaliza , especialmente, contra los más débiles, quienes continúan peleando por derechos tan básicos como el voto". No le parece bien desestimar lo posmoderno puesto que es el reino donde confluyen las problemáticas identitarias buscando justicia social dado que "los grandes relatos han perdido su posición hegemónica" y se requiere, por eso, una red de colaboraciones respetando las diferencias. Concluye dicendo: "Yo soy posmo, tú también, qué tal asumirlo y ponernos manos a la obra".
Palomeque, Azahara. "Yo soy 'posmo', tú también." El País, 01.10.2021.

Seguramente la tésis principal que quiere formular Palomeque es la necesidad de que la izquierda coopere en lugar de escindirse entre, por un lado, la fracción clásica que defendería la "cancelación" del programa identitario para insistir en el problema prioritario que sería las reivindicaciones de "clase"; y, por otro lado, la fracción "posmo" que insiste en que el discurso identitario es prioritario para una parte de los ciudadanos respecto de los viejos discursos de reivindicaciones de "clase", todo ello en USA.

Palomeque afirma con claridad que estamos en una época posmoderna y que todos somos posmodernos ("posmo"), sobre la idoneidad de lo cual aportaremos un pequeño análisis.
Antes que nada, en primer lugar, asumimos sin discusión lo que nos mostró Merton respecto de que los seres humanos no sólo responden a los datos objetivos, sino, y tal vez primordialmente, al sentido que la situación tiene para ellos, así que cuando Palomeque dice que todos somos "posmo", probablemente no tenga relevancia para la acción política ninguna de nuestras consideraciones acerca de la idoneidad de las afirmaciones y argumentos utilizados por ella en relación con el diagnóstico de que estamos en una época posmoderna y de que todos somos posmodernos, así como la caracterización que hace de lo posmoderno en relación con lo que sería moderno y superado.
Parece claro que vivimos en una época de crisis cultural, como otras que ha vivido la humanidad. En esas crisis los discursos presentes son múltiples, hay una tensión entre lo que se considera viejo y lo nuevo, y sólo con el tiempo se perfila la dominancia de unos discursos sobre otros sin que esté garantizado que lo afirmado como nuevo vaya a ser de manera inmediata lo que perdure. La lectura de Platón nos puede proporcionar información y reflexión sobre las tensiones múltiples y profundidad de la enorme crisis que vivía la Atenas de su tiempo. También podemos revisitar el tránsito desde la Edad Media a la Modernidad, en la que por no estar claro, no estaba claro ni siquiera si nuestros pies estaban sobre un planeta quieto o en movimiento.
La crisis que ahora vivimos hace muy poco que se inició, hace aproximadamente algo más de un par de siglos, y se inició con lo que hemos llamado la Modernidad y el movimiento ilustrado. Se produjo una gran transformación cultural y política que es tan reciente que se pueden plantear dudas acerca de si ya ha sido superada por otra época, a la que se le podría llamar Posmodernidad. Está claro que el término es utilizado y reinvindicado por diversos autores e intervinientes, como es el caso de Lyotard y también de Palomeque. Y el término podría cuajar, de tal modo que dentro de dos siglos todos los libros de texto de bachillerato consideren que nuestra época actual es posmoderna, como afirma la autora. Ahora bien, creo que no es del todo feliz calificar la época actual como posmoderna, pues tal cosa sería como aplicar la criticada doctrina de la cancelación pero esta vez a la Modernidad y a la Ilustración. Si lo "post" significa meramente "lo que va después", como cuando en los programas televisivos se pasa al programa del "postpartido", en relación con el reciente partido del deporte favorito, entonces la cuestión resulta trivial, puesto que el post partido depende enteramente del partido. Pero parece ser que lo que se pretende no es eso, sino más bien darle un carácter de época nueva a la presente llamándola Postmodernidad, de tal modo que habría cancelado la anterior por la obsolescencia de aquellos grandes discursos que ya no sirven. Es cierto que hoy necesitamos una crítica de la Modernidad y de la Ilustración pues consideramos que las perspectivas identitarias deben ser tenidas en cuenta, como también las consecuencias de considerar el planeta como un objeto de consumo, entre otras. Ahora bien, se podría preguntar cuáles, por citar algunas, de las siguientes grandes ideas nucleares de la Modernidad y la Ilustración, en sus aspectos más políticos, pueden ser consideradas por las personas "posmo" como alcanzadas, superadas u obsoletas o simplemente que ya no sirven los discursos que se articulen en torno a ellas:
- Separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial de tal modo que se evite su concentración y la consiguiente muerte de las democracias.
- Ilustración en tanto que salida del ser humano de su incapacidad de valerse de su entendimiento sin la dirección de otro.
- Constituciones civiles republicanas en todos los Estados.
- Sistema de relaciones entre Estados para la paz perpetua.
- Laicismo de los Estados de tal modo que ningún Estado imponga normas y valores morales particulares de cada religión o de la irreligión.
- Libertad, igualdad y fraternidad efectivas entre las personas en los Estados.
- Estados de derecho con la consiguiente protección de los derechos individuales sin discriminación.
Por lo demás, para referirnos también a la crisis de sostenibilidad del consumo y la producción a que se somete el planeta, y que la crítica podría considerar como consecuencia de la idea ilustrada del progreso sostenido por la ciencia y la tecnología asociada, ¿hay alguien que dude de que será sobre todo esa ciencia que se forjó en la Modernidad la que podrá ayudarnos a afrontar la presente crisis ecológica, siempre que decidamos realmente afrontarla?
En resumen, es conveniente la crítica a la Modernidad y a la Ilustración, pero tal vez todavía estamos como mucho en el post-partido.

Reino Unido: Pruebas de Política para acceso a la Universidad

 

En Inglaterra y Gales el sistema A-level hace referencia a las cualificaciones más habituales para alcanzar la admisión en la Universidad. Cada persona elige las configuraciones de asignaturas específicas de las que se examinará. Lo normal es una preparación durante dos años tras la enseñanza secundaria básica. Cada Universidad puede establecer sus requerimientos específicos de acceso, por lo que conviene tenerlos en cuenta antes de la elección de las asignaturas del A-level, si se quiere acceder a dicha Universidad concreta. Algunas Universidades acuerdan sistemas compartidos, como las de la Russell Group. Una de las asignaturas puede ser "Política".  

Queremos presentar un ejemplo real de las pruebas del A-level de la materia de Política. Los contenidos que configuran la asignatura son los siguientes:

1. Gobierno y política del Reino Unido.
2. Gobierno y política de EEUU y política comparada.
3. Ideas políticas.

Los exámenes siguientes de la asignatura de Política tienen cada uno una duración de 2 horas. Cada examen se refiere a uno de los 3 contenidos de la asignatura.

Examen 1.
Se debe responder a todas las cuestiones de las secciones A y B, y se debe responden a una cuestión de la sección C.

Sección A. Cuestiones cortas.

1. Explique y analice tres modos en los que el Consejo de Ministros puede limitar el poder del Primer Ministro [9 puntos].
2. Explique y analice tres modos en los que los partidos minoritarios pueden tenen un impacto sobre la agenda política en el Reino Unido [9 puntos].
3. Explique y analice tres factores que pueden conducir a que algunos grupos de presión del Reino Unido puedan tener más éxito que otros [9 puntos].

Sección B. Fragmento de texto.

Lea el fragmento abajo indicado y conteste la cuestión 4 siguiente.

Contribución al debate de Westminster relativo a la reforma electoral.

Carolina Lucas del Partido Verde ha dicho que "es egoísta e inmoral oponerse a la reforma del voto solo porque tradicionalmente te ha entregado poder". Estaba hablando en un debate de Westminster promovido por más de 100.000 personas firmantes de una petición para cambiar el voto. El Gobierno dijo que el referendum sobre la alternativa de voto de 2011 mostró que el público no quiere cambiar el escrutinio mayoritario unipersonal [first-past-the-post].
Con el escrutinio mayoritario unipersonal, el candidato que recibe la mayoría de votos en una circunscripción gana un escaño en la Cámara de los comunes. Eso significa que el número de escaños que gana cada partido político no necesariamente refleja su porcentaje de voto nacional. En 2015 UKIP obtuvo 3,9 millones de votos pero solo ganó un escaño. Con la representación proporcional, los escaños de los partidos en el Parlamento serían distribuidos en proporción al número de votos obtenidos por ellos.
La señora Lucas admitió que tenía "interés particular" en el debate. "Como país, nos enorgullecemos de nuestro compromiso con la democracia pero la amplia mayoría de votos emitidos no causan impacto en el resultado general."
Sin embargo, Steve Double, diputado conservador, argumentó que "el escrutinio mayoritario unipersonal sistemáticamente ha producido gobiernos de mayoría que pueden gobernar. Es fácil de entender y permite una relación directa entre el diputado electo y su circunscripción."

El Ministro de relaciones con las Cortes del Gobierno,  Chris Skidmore, argumentó que el gobierno no tenía planes para cambiar el sistema de voto de las elecciones generales. El referendum de 2011 sobre la reforma del voto fue un voto aplastante a favor del status quo. Sin embargo, la Sociedad para la Reforma Electoral dice que el referendum de 2011 no debería verse como un rechazo de la representación proporcional.
Fragmento adaptado del artículo de la página web de noticias de la BBC.

4. Analice, evalue y compare los argumentos ofrecidos en el fragmento de más arriba en relación con el asunto de la reforma electoral [25 puntos].

Sección C. Disertación.

5. 'Ha habido pocos cambios significativos de la Constitución británica desde 1997'. Analice y evalue esa afirmación [25 puntos].
6. 'El Parlamento no es un control efectivo sobre el ejecutivo'. Analice y avalue esa afirmación [25 puntos].

Examen 2.
Se debe responder a todas las cuestiones de las secciones A y B, y se debe responder también, o bien a la cuestión 5, o a la cuestión 6.

Sección A. Cuestiones cortas.

1. Explique y analice tres razones por las que EEUU puede describirse como un sistema bipartidista [9 puntos].
2. Explique y analice tres modos en los que la Ley de derechos [Bill of Rights] protege los derechos civiles y las libertades en EEUU [9 puntos].
3. Explique y analice tres modos en los que la teoría estructural podría ser usada para estudiar la selección de los miembros de la Corte Suprema de los EEUU y del Reino Unido [9 puntos].

Sección B. Fragmento de texto.

Lea el fragmento abajo indicado y conteste la cuestión 4 siguiente.

Elección del Presidente de los EEUU.

En noviembre y diciembre de 2016, después de la elección presidencial, aparecieron en The New York Times una serie de artículos debatiendo el Colegio Electoral como el método de selección del Presidente.
[No se reproduce el fragmento debido a restricciones de copyright]
Fragmento adaptado de los artículos escritos en The New York Times en noviembre y diciembre de 2016.

4. Analice, evalue y compare los diferentes argumentos ofrecidos en el fragmento de más arriba en relación con el uso del Colegio Electoral como método para la elección del Presidente de EEUU [25 puntos].

Sección C. Disertación.

5. 'El uso de la democracia directa tanto en los EEUU como en el Reino Unido es atractivo en la teoría, pero indeseable en la práctica'. Analice y evalue esa afirmación [25 puntos].
6. 'Los grupos de presión son esenciales y beneficiosos para el funcionamiento de la democracia tanto en EEUU como en el Reino Unido'. Analice y avalue esa afirmación [25 puntos].

Examen 3.
Se debe responder a todas las cuestiones de las secciones A y B, y se debe responder a una cuestión de la sección C.

Sección A. Cuestiones cortas.

1. Socialismo. Explique y analice tres modos en los que diferentes pensadores socialistas han visto el capitalismo [9 puntos].
2. Liberalismo. Explique y analice tres modos en los que ideas liberales limitan la libertad individual [9 puntos].
3. Conservadurismo. Explique y analice tres modos en los que pensadores conservadores han visto la naturaleza humana [9 puntos].

Sección B. Fragmentos de texto sobre ideologías básicas.

Lea los fragmentos abajo indicado y conteste la cuestión 4 siguiente.

Argumentos en relación con el socialismo.

Fragmento 1.
Karl Marx y Friedrich Engels argumentaron que "la historia de todas las sociedades existentes hasta ahora es la historia de la lucha de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos,  señores y siervos, maestros y oficiales, en una palabra, opresores y oprimidos, se enfrentan en una constante oposición unos a otros... una lucha que cada vez termina, o bien en una revolucionaria reconstitución amplia de la sociedad, o en la común ruina de las clases contendientes.
La moderna sociedad burguesa que ha surgido de las ruinas de la sociedad feudal no ha terminado con los antagonismos de clase. Ha... establecido nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas formas de lucha en lugar de las antiguas.
Nuestra época, la época de la burguesía, posee, sin embargo, esta característica distinta:  ha simplificado los antagonismos de clase. La sociedad en su conjunto está separándose más y más en dos campos hostiles, en dos grandes clases directamente enfrentándose una a la otra: Burguesía y Proletariado."
Fragmento adaptado de 'El Manifiesto Comunista' (Marx y Engels).

Fragmento 2.
Según Anthony Giddens, "el gobierno [laborista] se ha concentrado en la inversión en educación como el principal medio para mejorar la movilidad. Eso es importante, pero casi con toda certeza no suficiente. Una de las lecciones que podemos aprender de Escandinavia es que la movilidad se incrementa cuando decrece la desigualdad. Reducir la desigualdad y crear mayores oportunidades de movilidad no son alternativas, sino interdependientes. La educación a menudo devuelve más amplias desigualdades antes que enmudecerlas. Tenemos que trabajar para reducir las desigualdades en el origen si queremos alcanzan una sociedad más justa."
Fragmento adaptado de 'Se necesita mayor igualdad para alcanzar más movilidad social' (Anthony Giddens para The Guardian, 2007).

4. Analice, evalue y compare los argumentos ofrecidos en el fragmento de más arriba en cuanto a la importancia de la clase social en el socialismo. En su respuesta puede referirse a los pensadores que ha estudiado [25 puntos].

Sección C. Disertación.

5. Nacionalismo. 'El nacionalismo es compatible con la democracia'. Analice y evalue esa afirmación en relación con los pensadores nacionalistas que ha estudiado [25 puntos].
6. Feminismo. En relación con los pensadores feministas que ha estudiado, analice y avalue el grado en el que el feminismo es compatible con la igualdad [25 puntos].
7. Multiculturalismo. 'El multiculturalismo está dividido en cuanto a cómo alcanzar la integración'. Analice y evalue esa afirmación en relación con los pensadores multiculturalistas que ha estudiado [25 puntos].
8. Anarquismo. En relación con los pensadores anarquistas que ha estudiado, analice y avalue la posición anarquista sobre el uso de la violencia para impulsar fines políticos [25 puntos].
9. Ecologismo. 'Los ecologistas están divididos sobre los medios para alcanzar una sociedad más verde'. Analice y evalue esa afirmación en relación con los pensadores ecologistas que ha estudiado [25 puntos].

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Brum: Dictaduras de golpe blando

 

Eliane Brum realiza una llamada de atención al fenómeno de "corrosión del lenguaje" que ataca las democracias liberales: Se invierte en subjetividades. Los hechos no son buenos para los golpistas blandos, la subjetividad sí que lo es, pues se propaga por internet con  rapidez y facilita que la sociedad "acepte lo inaceptable" primero, después hace que se asimile, y finalmente que se normalice, y entonces el golpe está interiorizado. Un ejemplo es el ataque al sistema electoral para impugnar el resultado electoral que se puede perder. "El fraude se comete antes en el imaginario, haciendo que lo que efectivamente suceda en las elecciones, el voto, no importe."
Brum, Eliane: "Cómo nacen las dictaduras". El País, 29.07.2021.

La perspectiva no es nueva. Veamos lo que dice Denis Huisman a propósito del estudio de Jean Pierre Faye sobre los lenguajes totalitarios :

• "Tomando como hilo conductor la fórmula del Stato totalitario y la del totale Staat, Faye acierta a retratar la topografía de la ideología de extrema derecha italiana y alemana entre las dos guerras [mundiales]. Y así muestra con toda la evidencia el indudable poder del lenguaje que, portador de una ideología subyacente, hace progresivamente aceptable lo inaceptable y entrega a los que no creen estar intercambiando más que palabras armas susceptibles de servir a los más odiosos crímenes."

Faye, Jean Pierre: Théorie du récit. Introduction aux Langages totalitaires. Hermann, 1972.

Huisman, Denis: Diccionario de las mil obras clave del pensamiento. Tecnos, 1997.

 

 

Rawls: Velo de ignorancia y Justicia

 

Supongamos que, por una destrucción inminente del planeta, usted forma parte del exclusivo grupo de sólo unos centenares de miles de personas de toda condición de la Tierra que pueden dejar el planeta sin posibilidad de retorno. Tras el horror del abandono y los avatares del viaje, se produce la llegada a otro mundo habitable para los humanos. 

Estos colonizadores no están en la Edad de Piedra, ni en la Edad Media; saben del Renacimiento, la Ilustración, las pandemias, las desigualdades sociales que causan revoluciones y que están a la base de grandes guerras que pueden ser totales y autodestructivas. Saben que se pueden dejar las cosas al azar, pero también saben que dejar las cosas al azar es optar por una determinada fórmula de organización social que tiene sus problemas. También aman la libertad, sin renunciar a las bondades de una vida buena que satisfaga sus necesidades. Así, cabe la posibilidad de que alguien propusiera tratar de pensar con qué principios básicos podría organizarse una nueva sociedad de tal modo que, contando con todas las imperfecciones humanas, la nueva fuera una sociedad justa desde sus principios, a los cuales deberían ajustarse el resto de acuerdos que se adoptaren. Obviamente sería probable que hubiera personas poco interesadas en una sociedad justa y que preferirían maximizar sus opciones de alcanzar un mayor poder y ventaja inicial. Incluso podrían defender que en ello consistiría una especie de justicia natural que impone el dominio del más fuerte. 

Imaginemos, sin embargo y por un momento, que se aceptara la opción de examinar tales principios de una sociedad justa para ver si habría disposición general para aplicarlos. Seguramente habría propuestas de todo tipo. Una podría ser, por ejemplo, la de que no hubiese restricciones a la búsqueda individual del propio interés mientras que no se cause daño a otros (utilitarismo); o bien, otros podrían defender la necesidad de la acción colectiva por encima de la libertad individual (colectivismo); así como otros muchos... ¿Y si usted prefiere una alternativa entre el utilitarismo y el colectivismo?

John Rawls nos propone unos principios básicos para alcanzar una sociedad justa e imparcial que combine la libertad con el beneficio social. Examina los principios de la justicia que podrían regular una sociedad bien ordenada. Se sitúa en la línea del contractualismo social (Locke, Rousseau, Kant). Pero lo que en la teoría tradicional es conocido como el estado de naturaleza a partir del que surge la necesidad del contrato social, es reformulado por Rawls para señalar que, más que un estado de naturaleza, los principios de la justicia como imparcialidad serían los principios que adoptarían personas libres y racionales interesadas en promover sus propios intereses si se encontraran en una posición inicial de igualdad. Los principios así establecidos regularían todos los acuerdos posteriores. Así pues, la posición original a la que se refiere Rawls no es una situación real, sino más bien una situación hipotética en la que se nos propone posicionarnos para ver el tipo de principios que adoptaríamos. Uno de los rasgos esenciales de esa posición original es que estaríamos sometidos al velo de ignorancia, esto es, "nadie sabe cuál es su lugar en la sociedad, su posición, clase o status social; nadie conoce tampoco cuál es su suerte con respecto a la distribución de ventajas y capacidades naturales, su inteligencia, su fortaleza, etc.", ni siquiera se conocen sus concepciones del bien, ni sus tendencias psicológicas. Según Rawls, en la posición original, y con el velo de la ignorancia, no se elegirían principios utilitaristas puesto que con ellos pronto habría desigualdades sociales y nadie sabría de antemano en qué lugar quedaría ante ellas. Así, Rawls nos ayuda a establecer los dos principios fundamentales que se elegirían para alcanzar la justicia como imparcialidad. El primero de ellos es aquel que exigiría la igualdad en el reparto de los derechos y deberes básicos; y el segundo es el de mantener las desigualdades sociales y económicas (de autoridad y económicas) solamente en tanto que produzcan beneficios compensadores para todos y, en particular, para las personas menos aventajadas de la sociedad.

¿Qué principios elegiría usted?

 

Rawls, John: A Theory of Justice. Belknap Press, USA, 1971.

Hobbes: Leviatán y el origen del Estado

 

 

Hobbes es uno de los primeros pensadores que reflexiona desde la perspectiva de la Razón acerca de la conveniencia y origen de lo que comunmente llamamos Estado, por lo que nos puede ayudar a entender mejor en qué consiste ese constructo en el que vivimos, siquiera al menos indagando en su origen. 

Hobbes parte del análisis de la naturaleza del ser humano que gusta de la libertad y del dominio sobre los demás; ahora bien, el ser humano acepta la restricción que le supone vivir en un Estado porque busca también su propia seguridad y conservación.
Así, mediante el Estado, el ser humano abandona el estado de guerra derivado de sus pasiones naturales cuando no hay poder visible que lo mantenga a raya y que le obligue, por temor al castigo, a cumplir los pactos y a respetar las leyes de naturaleza (justicia, equidad, modestia, piedad; esto es, el precepto de 'haz a otros lo que quieras que otros hagan para ti'). Estas leyes de naturaleza son contrarias a nuestras pasiones naturales, que nos llevan a la parcialidad, el orgullo, a la venganza y semejantes; de modo que los pactos que no descansan en la espada no son más que palabras.
El ser humano sigue las leyes de naturaleza por su voluntad pero lo hace cuando puede hacerlo de modo seguro. Ahora bien, si no hay un poder suficientemente grande para nuestra seguridad, cada cual se fiará a su propia fuerza contra los demás. Así, cuando el ser humano vivía en pequeñas familias, robarse y expoliarse unos a otros era habitual y no se consideraba contra la ley de naturaleza sino un honor tanto mayor cuanto más grande era el botín. Las ciudades y reinos de ahora, dice Hobbes, son familias más grandes, ampliadas para su propia seguridad, ante el peligro y temor de invasión.
Según Hobbes, la seguridad del Estado no depende del número de seres humanos, sino por comparación con el enemigo que tememos, y es suficiente cuando la superioridad del enemigo no sea tan grande que le lleve a intentar la guerra. Por grande que sea, si la multitud está dirigida por sus particulares juicios y apetitos, entonces no habrá defensa ni protección contra un enemigo común ni contra las mutuas ofensas. De ese modo los individuos se obstaculizan mutuamente y reducen su fuerza a la nada, siendo reducidos por unos pocos que están en perfecto acuerdo; aparte de que si no tienen enemigo común, se hacen la guerra unos a otros.
Tampoco es suficiente para alcanzar la seguridad que el gobierno se produzca durante un tiempo limitado, porque tras ese período nuevamente la diferencia de sus intereses les harían caer en la guerra.
Según Hobbes, hay otras criaturas (abejas, hormigas) que viven de manera sociable sin un poder coercitivo, pero no es el caso del ser humano. En el caso del ser humano, para alcanzar un pacto que los defienda de la invasión extranjera y contra las injurias ajenas, asegurando poder nutrirse y vivir satisfechos, se tiene que conferir el poder y la fuerza "a un hombre o a una asamblea de hombres, todos los cuales, por pluralidad de votos, puedan reducir sus voluntades a una voluntad. Esto equivale a decir: elegir un hombre o una asamble de hombres que represente su personalidad; y que cada uno considere como propio y se reconozca a sí mismo como autor de cualquiera cosa que haga o promueva quien representa su persona, en aquellas cosas que conciernen a la paz y a la seguridad comunes; que, además, somentan sus voluntades cada uno a la voluntad de aquél, y sus juicios a su juicio. Esto es algo más que consentimiento o concordia; es una unidad real de todo ello en una y la misma persona, instituída por un pacto de cada hombre con los demás, en forma tal como si cada uno dijera a todos: 'autorizo y transfiero a este hombre o asamblea de hombres mi derecho de gobernarme a mí mismo, con la condición de que vosotros transferireis a él vuestro derecho, y autorizareis todos sus actos de la misma manera.' Hecho esto, la multitud así unida en una persona se denomina ESTADO, en latín, CIVITAS. Esta es la generación de aquel gran LEVIATÁN, o más bien (hablando con más reverencia), de aquel 'dios mortal', al cual debemos, bajo el Dios 'inmortal', nuestra paz y nuestra defensa. Porque en virtud de esta autoridad que se le confiere por cada hombre particular en el Estado, posee y utiliza tanto poder y fortaleza, que por el terror que inspira es capaz de conformar las voluntades de todos ellos para la paz, en su propio país, y para la mutua ayuda contra sus enemigos, en el extranjero. Y en ello consiste la esencia del Estado, que podemos definir así: 'una persona de cuyos actos una gran multitud, por pactos mutuos, realizados entre sí, ha sido instituída por cada uno como autor, al objeto de que pueda utilizar la fortaleza y medios de todos, como lo juzgue oportuno, para asegurar la paz y defensa común.' El titular de esta persona se denomina SOBERANO, y se dice que tiene 'poder soberano'; cada uno de los que le rodean es SÚBDITO suyo."
Según Hobbes, el poder soberano se puede alcanzar por la fuerza natural, como cuando un hombre somete por actos de guerra a otros y les concede la vida a cambio de la sumisión. En este caso habría un Estado por 'adquisición'. Pero también se puede alcanzar cuando los seres humanos se ponen de acuerdo entre sí, para someterse voluntariamente a otro ser humano o asamblea de seres humanos, en la confianza de ser protegidos por ellos contra los demás. En este último caso tendríamos un Estado político, por 'institución'.


Hobbes, Thomas: Leviatán. O la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil. Inglaterra, 1651. [Título original: Leviathan or The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil].
Segunda parte. Del Estado. Capítulo XVII: De las causas, generación y definición de un Estado.
 

En el capítulo XVIII, Hobbes se ocupa de los derechos de los soberanos en un Estado por institución.

Constitución USA: Indulto e Impeachment

Montesquieu combatió la concentración de poder propia de las instituciones del Antiguo Régimen proponiendo la separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial. La posición subyacente es que si los poderes no están separados, entonces subsiste la idea de que los seres humanos no son iguales ante la ley, sino que prevalecen las diferencias de los que tienen sus propias leyes particulares, privadas: los privilegios. La concentración de poderes tiene como consecuencia la desiguadad ante la ley y convierte a la libertad en una concesión, configuración típica de las monarquías absolutistas a las que se enfrenta el movimiento ilustrado defendiendo que si pretendemos que el ser humano nace libre por naturaleza y que todos son iguales ante la ley, entonces resulta imprescindible alcanzar el fin de los privilegios mediante una Constitución que instituya la separación de poderes. Es el tiempo de la búsqueda de la libertad y de las revoluciones liberales que comienzan en el siglo XVIII.
Las constituciones liberales se aplican a la tarea. Así, la Constitución de los Estados Unidos (EEUU) de América (1787) en sus artículos primero, segundo y tercero, atribuyen los diferentes poderes a entidades separadas: el poder legislativo se atribuye al Congreso (Senate + House of Representatives); el poder ejecutivo se otorga al Presidente de los EEUU; y el poder judicial está formado por la Corte Suprema y otras cortes. Se busca un reparto de poder de tal modo que haya equilibrios que dificulten la concentración de poder y los privilegios.
Ahora bien, los privilegios no se eliminan del todo en la Constitución de los EEUU, como tampoco, en general, en el resto de constituciones liberales europeas. Todavía se atribuye al Presidente de los EEUU un resto de aquel poder absoluto en el artículo segundo al otorgársele el poder de conceder indultos y perdones. Mediante dicha atribución el presidente mantiene el poder ejecutivo, pero se le añade un capítulo importante del poder judicial, puesto que puede dejar sin efecto las determinaciones de éste último.
Esta concentración de poderes de la presidencia, que rompe la regla de Montesquieu, fue discutida en 1787 durante la convención constitucional de los EEUU. George Mason se oponía a dicha concentración de poder,  puesto que entonces, dijo, "podría [el Presidente] con frecuencia perdonar crimenes que fueran sugeridos por él mismo. Podría ocurrir, un día futuro, que quisiera establecer una monarquía y destruir la república. ¿No podría detener la investigación y evitar las averiguaciones si tuviera el poder de otorgar perdones antes de la acusación o condena?" Pero los delegados de la convención rechazaron las preocupaciones de Mason. James Madison defendió la atribución del poder de perdón al Presidente puesto que, dijo, se establecían remedios para prevenir el caso de una conducta inadecuada por parte del Presidente: "Hay una medida de seguridad en ese caso [el del mal uso del perdón] que los caballeros [Mason y sus seguidores] no han advertido: Si el presidente estuviera en conexión, de cualquier manera sospechosa, con cualquier persona, y hubiera razones para creer que quiere protegerla [con el perdón], la House of Representatives puede destituirlo [impeachment]; pueden apartarlo si lo encuentran culpable." Efectivamente, el texto de la sección 2 del artículo segundo de la Constitución dice así: "he shall have Power to grant Reprieves and Pardons for Offences against the United States, except in Cases of Impeachment."

El ejercicio de estas rupturas de la separación de poderes por parte de los presidentes de los EEUU suele causar gran controversia política y así ocurre también en la actualidad.
 

La Constitución de la República federal de Alemania también contiene elementos semejantes. En su artículo 60 (2) se establece que el Presidente "ejercerá en nombre de la Federación el derecho de gracia [Begnadigung] en cada caso particular." Al menos en el caso alemán, el Presidente no dispone apenas de poder ejecutivo, en comparación con el de EEUU, por lo que la concentración de poder es más reducida.

En la Constitución española de 1978 encontramos también alguna ruptura de la separación de poderes. Así, el artículo 62, i) otorga al Rey la potestad de "ejercer el derecho de gracia con arreglo a la ley, que no podrá autorizar indultos generales." Ahora bien, el artículo 64 establece que los actos del Rey serán refrendados por el Presidente del Gobierno, de modo que en última instancia el poder ejecutivo concentra también una parte del poder judicial.
Por añadidura, en la Constitución española también se incurre en una ruptura del ideal liberal de la igualdad ante la ley al señalar que "la persona del Rey es inviolable y no está sujeta a responsabilidad. Sus actos estarán siempre refrendados en la forma establecida en el artículo 64 [por el Gobierno], careciendo de validez sin dicho refrendo, salvo lo dispuesto en el artículo 65,2 [nombramiento de miembros civiles y militares de su casa]."

Nietzsche y Tomás de Aquino: Resentimiento y venganza.

El polemista Friedrich Nietzsche se entrega en el verano de 1887 a escribir La genealogía de la moral en la que trata de desenmascarar y poner en entredicho los valores morales del sacerdote cristiano. En el primer tratado quiere mostrar la psicología del cristianismo, con la tesis de que el cristianismo nace del espíritu del resentimiento, mediante el que se ha generado una rebelión contra los valores nobles. El segundo tratado indaga en la psicología de la conciencia, tratando de mostrar que la conciencia que se ha fraguado es, no la de "la voz de Dios en el hombre", sino la del instinto de la crueldad. El tercer tratado quiere mostrar que el ideal ascético del sacerdote es nocivo; y, por ello, Nietzsche pretende "la transvaloración de todos los valores". 

Como buen filólogo clásico, Nietzsche indaga en la herencia clásica griega y latina  cuando se pregunta por el origen de nuestro bien y nuestro mal. Dios es el padre del mal, según cree haber establecido en su infancia. Si Dios todo lo puede, si lo ha creado todo, si el mal existe... Pero aprende a transformar la pregunta para no buscar "el origen del mal por detrás del mundo", de modo que ahora tratará de indagar en las condiciones en las que el hombre se inventó esos juicios de valor, que son las palabras bueno y malvado, para desentrañar su valor, esto es, para ver si favorecen o no la vida. Lo que quiere Nietzsche es esclarecer el valor de los valores establecidos, el valor de la moral. Para Nietzsche el resentimiento no puede ser un valor favorecedor de la vida, por eso en el primer tratado se dedica a analizar aquellas condiciones de resentimiento en las que se crean los valores morales cristianos. La impotencia de la casta sacerdotal ante los valores aristocráticos convierte a los sacerdotes en el enemigo más malvado; no un enemigo que va de frente, sino un enemigo siniestro, venenoso y odiador. Es el espíritu de la venganza sacerdotal. Nietzsche añade que han invertido los valores haciendo que «¡los miserables son los buenos; los pobres, los impotentes, los bajos son los únicos buenos; los que sufren, los indigentes, los enfermos, los deformes son también los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios, únicamente para ellos existe bienaventuranza, - en cambio vosotros, vosotros los nobles y violentos, vosotros sois, por toda la eternidad, los malvados, los crueles, los lascivos, los insaciables, los ateos, y vosotros seréis también eternamente los desventurados, los malditos y condenados!...» Nietzsche afirma que del tronco de este árbol de venganza y del odio se nutre el judaismo, el cristianismo, que aplebeyan al género humano, lo hacen rebaño. "La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el resentimiento mismo se vuelve creador y engendra valores: el resentimiento de aquellos seres a quienes les está vedada la auténtica reacción, la reacción de la acción, y que se desquitan únicamente con una venganza imaginaria." En el § 15 del primer tratado de La genalogía de la moral nos muestra Nietzsche las estratagemas de esos resentidos vengativos, "animales llenos de venganza y odio", de tal modo que esos débiles postulan que serán fuertes en "el reino de Dios", para lo que necesitan la vida eterna, en la que se resarcirán eternamente. "¡Son, desde luego, tan humildes en todo!", dice irónicamente Nietzsche; y añade que Tomás de Aquino lo dice así: "«Beati in regno coelesti [...] videbunt poenas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat» [Los bienaventurados verán en el reino celestial las penas de los condenados, para que su bienaventuranza les satisfaga más]." 

Efectivamente, como señala Andrés Sánchez Pascual, Tomás de Aquino se plantea la cuestión de si los bienaventurados verán en la patria (el reino de Dios padre) las penas de los condenados. Frente a los argumentos de que los bienaventurados no podrán ver a los condenados por la gran distancia que los separa, o porque los bienaventurados son seres dispuestos para ver lo bello y no lo imperfecto; Tomás de Aquino concluye la cuestión señalando que "de los bienaventurados no debe quitarse nada de lo que pertenezca a la perfección de su bienaventuranza. Concédese a los bienaventurados el que vean perfectamente el castigo de los impíos [...] Y, por tanto, para que la bienaventuranza de los santos les complazca más, y por ella den a Dios más abundantes gracias, se les concede el ver perfectamente las penas de los impíos" (Tomás de Aquino: Suma Teológica, suplemento, cuestión XCIV, artículo 1. Traducción de Hilario Abad de Aparicio. Moya y Plaza editores. Madrid, 1880).

Allison: Guerra entre USA y China

Graham Allison defiende la tesis de que China es una potencia creciente que amenaza con desplazar a USA como actual potencia dominante, lo que situa a ambas potencias en una dirección de colisión y guerra, "a menos que ambas partes adopten difíciles y dolorosas acciones para evitarla".

Para entender el modelo que funciona en este tipo de enfrentamientos propone considerar la trampa de Tucídides, el antiguo historiador de la Grecia clásica que escribió hace 2.500 años acerca de la guerra del Peloponeso que devastó a Atenas y a Esparta, quien lo explicó así: "Fue el crecimiento de Atenas y el miedo que ello infundió en Esparta lo que hizo que la guerra fuera inevitable".

En un proyecto de investigación reciente, Allison ha hallado 16 casos en los que se ha producido un enfrentamiento de este tipo. Uno de los más conocidos fue el que a principios del s. XX enfrentó a la potencia creciente industrial alemana con el dominante imperio británico, que terminó en una nueva categoría de conflictos llamada "Guerra Mundial".

La investigación muestra que 12 de esos casos terminaron en guerra. En 4 casos no hubo guerra, lo que es una ratio preocupante para el siglo XXI en el que hemos disfrutado de un raro período que ya los historiadores conocen como el de la "larga paz". Paz que muchos creen garantizada, pero que está amanezada por el conflicto entre USA y China.

Tucídides afirmó que la guerra entre Esparta y Atenás era inevitable. Efectivamente a partir de algún punto de la escalada de enfrentamientos seguramente la guerra fue inevitable.

Según Allison, la guerra entre una potencia creciente y una dominante no es inevitable, si se evita ese punto de no retorno. Lo expresan las palabras del presidente John F. Kennedy al respecto de la crisis de los misiles en Cuba: "Por encima de todo, mientras defendemos nuestros intereses vitales, las potencias nucleares tienen que evitar confrontaciones que fuercen al adversario a elegir entre una retirada humillante o la guerra."

Así, la trampa de Tucídides se ha resuelto históricamente optando por uno de estos lados del dilema: O bien se produce la guerra, lo que suele dañar intensamente a ambas partes; o bien se aborta el enfrentamiento imaginativamente para encontrar fórmulas que permitan la supervivencia de ambos contendientes. La última opción no es sencilla, pero es posible si vemos que no han terminado en guerra los recientes enfrentamientos entre USA y la URSS durante la guerra fría, y tampoco los que han acontecido desde 1990 entre Reino Unido y Francia, por un lado, y Alemania, por otro. En el primer caso hubo intensas conversaciones y programas de reducción de armamentos; en el segundo caso se construyó muy imaginativamente la Unión Europea.

Allison formula recomendaciones a los actuales dirigentes de USA para adoptar decisiones sabias:

• Clarificar los intereses vitales. Por ejemplo hay que considerar si se deben dejar a un lado las posiciones que forman parte del pasado, por ejemplo el dominio del Pacífico occidental.
• Entender lo que China está intentado hacer. Por ejemplo, aplicando los razonamientos de Kennedy para alcanzar acuerdos.
• Actuar estratégicamente. En lugar de actuar con la improvisación actual, más propensa a los conflictos.
• Centrarse en los retos domésticos. Ni una decadente democracia, ni el autoritarismo, ofrecen respuestas a lo que necesitan los ciudadanos del s. XXI.

De acuerdo con Shakespeare, el destino no está en nuestra estrella sino en nosotros mismos.

Allison, Graham: Destined for War. Houghton Mifflin Harcourt. Boston-New York, 2017.

Levitsky & Ziblatt: How Democracies Die

Levitsky y Ziblatt publicaron en 2018 un apasionante y clarificador trabajo en el que los autores se preguntan atónitos si la democracia en USA está en peligro. Confiesan que, habituados a investigar la cuestión del fracaso de las democracias alrededor del mundo, sin embargo nunca habrían imaginado que pudieran preguntarse lo mismo respecto de su propio país, en el que desde hace algunos años reconocen elementos que han sido precursores de crisis democráticas en otros países.
En general, señalan los autores, pensamos en el fin de las democracias a través de golpes de Estado, como ocurrió, por ejemplo, con el fin de la democracia chilena en 1973 y en tantos otros casos en los que el uso de las armas derriba democracias.
Ahora bien, recuerdan, las democracias también pueden morir a manos de líderes electos que subvierten el proceso que los llevó al poder. En algún caso, como en el de Hitler, el desmantelamiento democrático fue rápido; pero más a menudo la erosión se produce lentamente en apenas visibles pasos.
Consideran que es importante estudiar las democracias en crisis para entender mejor los retos a los que se enfrentan y tras ese estudio creen que han conseguido elaborar un test para ayudar a identificar posibles autócratas. Se puede aprender de los errores cometidos por líderes demócratas que abrieron las puertas a posibles autoritarios; y también se puede aprender de los caminos por los que otras democracias han mantenido a los líderes extremistas fuera del poder. Los estudios revelan que los autócratas electos suelen emplear en todo el mundo similares estrategias para subvertir las instituciones democráticas. Y también muestran que de tanto en tanto dichos autócratas suelen aparecer en todas las sociedades, incluso en las democracias más saneadas.
El test que proponen consta de los siguientes elementos:

• La primera parte del test consiste en saber, no si van a aparecer dichas figuras autocráticas, sino si los líderes políticos, especialmente en los partidos políticos, trabajan o no para evitar que ganen poder, manteniéndolos fuera de las listas o evitando apoyarles. "Aislar a los extremistas populares requiere coraje político. Pero cuando el miedo, oportunismo, o errores de cálculo conducen a los partidos establecidos a traer a los extremistas a la corriente principal, la democracia está en peligro".
• La segunda parte del test se da cuando el posible autoritario alcanza el poder: ¿El lider autocrático subvertirá las instituciones o se someterá a ellas? Las instituciones por sí solas no son suficientes para frenar a dichos líderes autocráticos electos. Las Constituciones deben ser defendidas por los partidos políticos y los ciudadanos organizados con ayuda de las normas democráticas. "Sin normas robustas, los controles y contrapesos constitucionales no sirven como los baluartes de la democracia que imaginamos que serían. Las instituciones se convierten en armas políticas empuñadas contundentemente por aquellos que las controlan contra los que no. Así es como los autócratas electos subvierten la democracias, convirtiendo en armas los tribunales y otros organismos neutrales, comprando los medios de comunicación y el sector privado (o acosándolo hasta el silencio), y reescribiendo las reglas de la política para inclinar el campo de juego contra los oponentes. La paradoja trágica de la ruta electoral hacia el autoritarismo es que los asesinos de la democracia usan las propias instituciones de la democracia, gradualmente, sutilmente, e incluso legalmente, para matarla."

A la luz de los estudios, los autores ponen de manifiesto que las democracias funcionan mejor y sobreviven más tiempo cuando las Constituciones están reforzadas por normas democráticas no escritas. Equivocadamente las solemos dar por garantizadas. Dos de esas normas no escritas están a la base de los sistemas constitucionales de control que posibilitan el equilibro y separación entre los poderes democráticos:

• Tolerancia mutua; es decir, el entendimiento de que los partidos competidores se aceptan entre ellos como rivales legítimos.
• Contención; es decir, la idea de que los políticos deben ejercer con límites el uso de sus prerrogativas.

Cuando falla todo lo anterior, por más garantizada que la consideráramos, la democracia languidece y corre peligro de muerte.

Levitsky, Steven & Ziblatt, Daniel: How Democracies Die. Crown 2018, New York.

 

Europa en crisis

Nach dem Zweiten Weltkrieg löste Deutschland das berühmte Dilemma von Thomas Mann zugunsten eines europäischen Deutschlands und investierte seine Intelligenz, Kapazität und sein Geld in dieses, was nicht nur nach Europa, sondern insbesondere nach Deutschland, die besten Jahrzehnte des Wohlbefindens im Laufe seiner Geschichte gebracht hat. Nicht nur in Deutschland wachsen jetzt diejenigen, die mehr alleine (first) fliegen wollen, wie es der Kant-Taube passiert ist. Wollen wir wirklich kurz vor unsere Nase schauen, wie wir es zumindest seit 2012 tun, und vergessen warum eine gemeinsame Europa gebaut wurde? Wir wissen bereits, wozu Träumereien aus der Vorkriegszeit führen. Lesen Sie die Presse aus der Zeit vor der Katastrophe, die 1914 begann, und Sie werden sehen, mit welcher Überzeugung die Bürger aufgrund ihrer mangelnden Solidarität und Verachtung für die anderen auf den Abgrund zukamen.

Ricardo Pesado: Die Zeit (2.April 2020 - Ausgabe 15).

Traducción:

Tras la Segunda Guerra Mundial, Alemania resolvió el famoso dilema de Thomas Mann a favor de una Alemania europea e invirtió su inteligencia, capacidad y dinero en aquello que ha traído no sólo a Europa, sino especialmente a Alemania, las mejores décadas de bienestar de su historia. Ahora no sólo crecen en Alemania aquellos que quieren volar más en solitario (first), como le sucedía a la paloma de Kant. ¿Realmente queremos mirar no más allá de nuestras narices, como lo hemos estado haciendo al menos desde 2012, y olvidar por qué se construyó una Europa común? Ya sabemos a qué conducen las ensoñaciones previas a la guerra. Lean la prensa de antes del desastre que comenzó en 1914 y verán la convicción con que los ciudadanos, por su ausencia de solidaridad y por su desprecio por el otro, cayeron en el abismo.

 

Blackwell Oxford

Sumidos en la era de la revolución digital, todavía resiste la librería Blackwell en Oxford (UK):

Tiene sus orígenes en 1879 disponiendo entonces de un pequeño espacio en el número 50 de Broad Street, Oxford. Una vista de Broad Street (Blackwell se encuentra en el lado izquierdo de la foto, realizada desde la puerta del jardín del Trinity College):

Posteriormente la librería fue ampliándose tanto a los edificios colindantes como por el sótano, el cual se agrandó tunelándose por debajo de la esquina sureste del jardín del Trinity College:

Así, se horadó la impresionante y subterránea Norrington Room en la que se encuentra la sección de Filosofía de la librería. Por la izquierda de la siguiente imagen de la planta baja, bajo el cartel de The Norrington Room, se inicia la escalera para descender a la sacrosanta sala:

 

La gran sala subterránea de 930 metros cuadrados se llamó así en honor de Sir Arthur Norrington, presidente en 1966 del Trinity College Oxford. Esta imagen de la escalera exhibe al final un cuadro de Sir Arthur Norrington:

He aquí una vista panorámica de la sala subterránea, con tres alturas, y con la sección de Filosofía en la parte más inferior, junto a las butacas de lectura. En esta sala se realizan regularmente lecturas y exposiciones con gran asistencia de público:

Aquí se pueden ver las lecturas del presente semestre de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oxford:

 

Asimismo impresionante, es la librería que la familia Foyle fundó en 1903 en Londres. Durante mucho tiempo la librería estuvo en el número 111-119, y desde 2014 se encuentra en el número 107 de Charing Cross Road, London (UK). Dejó de pertener a la familia fundadora cuando fue vendida en 2018 a Waterstones con el compromiso de que permanecería el nombre familiar. Dispone de una luminosa cafetería en el piso 5º y la Filosofía en el piso 2º, con ventanales acristalados por todas partes, en un edificio que albergaba el St. Martins College of Art and Design para reconvertirlo en la actual librería Foyles: